Для тех, кто занимается научными исследованиями русской культуры, не является секретом, что любое произведение народного творчества имеет конкретное назначение, цель, с которой оно веками передавалось из поколения в поколение.

Одной из самых важных целей любого вида народного творчества, на мой взгляд, является духовное, нравственное воспитание.

Календарно-обрядовая поэзия имеет достаточно много жанров, которые описываются и систематизируются в различных научных трудах.

Основные труды, посвященные календарно-обрядовой поэзии, приходятся на конец XVIII-го, XIX-й и середину XX-го вв. Все они исследуют этот вид народного творчества как некую систему, которая составляет наше прошлое и поэтому является поводом для гордости, для сохранения этих знаний.

В научных трудах отмечается, что в народном сознании разные жанры тесно переплетены: и календарно-обрядовая, и семейно-обрядовая поэзия, и детский фольклор – связаны между собой.

Еще в начале XX-го века, народная поэзия являлась неотъемлемой частью естественной среды, в которой формировался человек. Это приводило к созданию цельного системного мышления у человека.

Да, такое мышление было отчасти мифологично в силу того, что календарно-обрядовая поэзия основывалась на мифологии.

Помимо языческой мифологии, в традиционный народный фольклор гармонично вплетались элементы из христианской религии. Такое причудливое соединение двух форм мышления (языческой и христианской) приводило к формированию неких внутренних нравственных категорий, необходимых человеку для формирования полноценной личности.

В чем же секрет такого огромного влияния русского народного фольклора на жизнь и характер человека?

Кологодные ритмы жизни

Первое, с чем связана близость календарно-обрядовой поэзии русскому человеку – её естественность, невероятная общность с природными ритмами, понятными любому крестьянину.

Наши предки, ведущие аграрный образ жизни, жили и творили в ритме природы: весь годовой круг был четко поделен на четыре периода ключевыми точками, образуя символ «Вертикальный крест в круге».

«Вертикальный крест в круге» – древний солярный знак, не имеющий принадлежности к какой-либо конкретной нации, культуре. Этим знаком обозначали солнце от Месопотамии до будущих эвенков и индейцев, встретить его можно по всему миру с бронзового века и до наших дней.

Вертикальный крест делил годовой цикл на четыре периода, каждому их которых соответствовал свой образ жизни, уклад, традиции и обряды.

Помимо этого, любые аграрные работы для русского крестьянина были сопряжены с большим количеством ритуально-обрядовых действий, важных для получения хорошего урожая (а значит – для благосостояния крестьянина).

1. Период от Масленицы до Купалы.

В представлении наших предков, период от Масленицы (22-24 марта) до Купалы (22-24 июня) июня символизировал начало рабочего (аграрного) года на Земле.

Понятно, что на большой территории нашей Родины в этот период проводили разные работы. Так, в южных регионах России уже в апреле месяце начинали весеннюю пахоту и посевные работы. На русском севере в это время еще снега лежали, однако крестьяне начинали, например, заготавливать бревна для будущего дома, проводили предпосевную подготовку семян и т.п.

2. Период от Купалы до Осенин.

Второй период года, от Купалы (22-24 июня) до Осенин (22-24 сентября), был связан с основной нагрузкой на крестьянина, проводились основные аграрные работы. В некоторых северных регионах, в связи с наступлением холодов, к моменту Осенин завершался сбор урожая.

3. Период от Осенин до Коляды.

С Осенин (22-24 сентября) до Коляды (22-24 декабря) – проходило самое большое количество календарных праздников, поскольку закрома наполнены, а сельскохозяйственные работы окончены.

Это период благодарности, завершения аграрного цикла. Начинались домашние работы, посиделки. Труд переходил с улицы в дом.

В это же время проводились свадьбы, различные семейно-обрядовые праздники и игры.

4. Период от Коляды до Масленницы.

Четвертый период, с Коляды (22-24 декабря) по Масленицу (22-24 марта) – период завершения домашнего цикла и подготовки к новому рабочему году на земле.

Подробнее о кологодных праздниках вы узнаете на мастер-классе 👇

Природное мышление у наших предков

Весь годовой круг деятельности у наших предков был тесно связан не только с ритмом аграрных работ, но и с их мифологическими воззрениями. Это круг праздников, целый цикл ритуальных действий, которые отражали космогонические представления славян. В настоящее время исследователи фиксируют в народном календаре около 250 праздников.

Все праздники и обряды мыслились народом как неотъемлемая магическая часть, необходимая для того, чтобы урожай был хороший и земля была плодородной.

В народном мировоззрении прослеживалась тесная связь ритуальных действий с качеством результатов от обычных физических действий. 

Просто посеять, вспахать поле, не совершая никаких ритуальных действий, до XX века (период формирования полноценного городского мышления) считалось невозможным, т.к. в понимании наших предков, человек составляет единое целое с природой, он ее неотъемлемая часть, как и любое дерево, животные и т.п.

Природосообразные связи начали обрываться примерно в XIX-м веке, когда начался массовый отток людей из деревни в город. А до этого времени каждый человек мыслил себя как природное существо.

Слово «природа», с точки зрения словообразования, имеет корень «род», приставку «при» (приближение, присоединение) и корень «да» (образовательный корень, формирующий образование предмета, т.е. образующий какое-либо существо).

Мифологически, корень «да» происходит от слова «Даждь», который, в свою очередь дает этимологическую ветку в сторону имени славянского бога солнца в языческий период – Даждьбог.

Слово «Природа» с точки зрения этимологи имеет значение: «Приближение к Роду и к Солнцу».

Поэтому природное мировоззрение и вся календарно-обрядовая поэзия, система ритуальных обрядовых действий в течение Кологода – все это попытки человека встроить себя в естественные природные ритмы. Не природу подстроить под себя (городское мышление), а самому человеку, со всеми своими запросами и потребностями, встроиться в природу.

Именно такая близость к природе объясняет наличие множества народных суеверий и примет, которые не совсем логичны и обоснованы на первый взгляд, но все равно работают. И современная наука в последние пару столетий очень часто находит научные объяснения мифологическим воззрением наших предков, которые сравнительно недавно считались пустыми суевериями.

Например, как мог этнограф XVIII века доказать, что «Прилет жаворонков – к теплой весне», это не просто мифологическое воззрение, а реальный сигнал к началу сева.

И только в XIX-XX вв. орнитологи доказали, что если жаворонки прилетели – значит критичных холодов уж не будет, можно сеять зерно. Наши же предки, благодарю природному мышлению, понимали, что птицы не прилетят в холод, им кушать что-то нужно.

Формирование сознания ребенка через календарно-обрядовую поэзию

Каждый праздник, каждый ритуал, который наши предки совершали, предваряя любое действие аграрного характера, любое действие в каком-то ремесле, воспринималось еще и как часть общего естественного ритма, формирующего внутренний строй человека, его чуткость к окружающему миру.

Рекомендуем книгу «Основы обрядодеяния» 👇

Ребенок, с каждым годом участвующий все в большем количестве ритуальных действий все больше понимал и чувствовал тонкость окружающего мира. По мере взросления, ритуальные действия усложнялись, участие ребенка становилось все более сложным сюжетно – ему приходилось знать все больше мелких особенностей и правил ритуальных действий.

Так постепенно складывалось в сознании само понятия веры в нечто большее, складывалось мифологическое мышление, понимание, что твои желания зависят от какого-то количества факторов и не все факторы ты можешь проконтролировать, что кроме тебя есть еще кто-то или что-то, кто может контролировать или создавать неподвластное тебе.

Участие ребенка в годовых праздниках начиналось с первого периода его взросления, так называемого «обряда инициации», когда мальчик начинал восприниматься как мальчик, а девочка – как девочка.

В семейных обрядах – это возраст 3 года, когда ребенок получал первую рубашку соответственно своему полу.

У мальчика появлялись первые портки, он проходил символически обряд перепоясывания, его сажали на коня, он переходил на мужскую половину дома.

Девочкам, соответственно, первый раз заплетали косу, у нее появлялся первый передник, первая новая рубашка, которую она будет надевать на праздники, появлялись простейшие пояски соответствующего цвета.

Читайте также: «Этапы развития ребенка от 3-х до 5-ти».

С этого возраста ребенок становился полноправным участником не только семейных, внутридомовых обрядов, но и календарных.

Надо сказать, что семейно-обрядовая поэзия присутствовала в жизни ребенка с рождения. С одной стороны, она сильно отличается по своему строю, по своей ритмике, от календарно-обрядовой поэзии: она более проста, более потешна. Она является немаловажной частью календарно-обрядового цикла и календарно-обрядовой поэзии.

3 года – Звери рыскучие да гады ползучие. Знакомство с миром людей и диких животных

Дети, начиная с 3-х летнего возраста, зимой участвовали в Колядках, изготавливали для себя и для более старших детей звериные маски. Во время сотворения масок, ребенок слушал народные сказки и получал знания о животных.

Он узнавал, что различные животные способны к определенному поведению, обладают определенной нравственностью, имеют свои характерные черты. Качества животных сопоставлялись с качествами человеческими. Такой подход вносил в сознание ребенка мысль о том, что животный мир и мир человеческий очень близки, что каждый зверь в чем-то подобен человеку, и наоборот, каждый человек имеет характерные звериные черты.

Так ребенок получал простейшее объяснение психологических особенностей человеческого поведения, в особенности, поведения неблагого.

Если обратить внимание на народные сказки о животных, можно увидеть, что в них любой зверь имеет два образа, две модели поведения. С одной стороны – положительные черты, с другой – отрицательные.

Образ одного зверя в русских сказках собирает в себе противоположные черты характера, поведения:

• Волк очень часто выступает помощником главному герою: проводит героя в потусторонний мир, спасает от каких-то неурядиц. Но в других сказках волк может быть простоватым, его легко обмануть, где-то он алчный, где-то – злой.
• Лисица в одних сказках выступает помощницей для мужчины или юноши, который ищет себе невесту. С другой стороны, та же лиса в других сказках хитровата, готова обмануть, готова думать только о себе (в плане прибыли), и т.д.
• Заяц – это образ Лешего, он может путника завести в непроглядную чащу, а может помочь вывести маленьких детей из леса. В других сказках заяц – это символ трусости. Есть и такие сказки, где заяц своей ловкостью побеждает очень крупных зверей.

Изготовление масок различных животных на Коляду, фигурок жаворонков, сорок на весенние праздники из глины или теста, те же традиционные печенья в виде козуль – все это давало маленькому ребенку возможность проиграть характер животного фигурками, примерить на себя маски различных птиц и зверей.

И тогда, естественным образом у ребенка появлялось понимание, что у любого человека есть как положительные черты характера, за которыми может последовать определенный сценарий взаимоотношений. А могут проявиться и отрицательные.

Сказочные образы животных помогают понять, как взаимодействовать с окружающей действительностью в той или иной ситуации.

Так, если человек проявляет в своем негативном аспекте поведение, похожее на лису: хитрит, уворачивается, льстиво говорит, то можно догадаться, что развитие взаимоотношений может пойти по аналогичному сказочному сюжету.

Фактически, у маленького человека зарождалось сознание и формировалась простейшая схема взаимодействия с окружающей действительностью.

 

3-5 лет – Кто человеку верный друг и помощник в этом мире

Весенние обряды для детей от 3-5 лет, продолжали знакомство с животным миром через системно-образное мифологическое мышление.

После гадов ползучих и зверей лесных начиналось знакомство с птицами, с домашними животными, с теми помощниками, которые есть у русского крестьянина.

Например, традиционные свистульки не случайно лепились в виде домашних животных (коровы, козы, коники) и птиц. Для ребенка изготовление, применение, взаимодействие на тактильном уровне с образами этих животных становилось новым, уже более близким и более понятным, этапом знакомства с окружающей действительностью.

Изготовление птиц счастья, шаркунков (которые по звуку очень похожи на звук коровьего колокольчика), изготовление игрушек напоминающих домашних животных, какие-то ритуальные взаимодействия с ними – все это было близко к той среде, в которой ребенок жил.

Волк и лиса где-то далеко в лесу, не факт, что ребенок в своем возрасте мог их увидеть вживую, а двор, домашние животные – они знакомы, понятны, и ребенок уже знает, для чего человеку эти животные, зачем с ними взаимодействовать и какие от этого результаты.

И здесь по вечерам начинались совсем другие сказки – в них героями были и дикие, и домашние животные. Эти сказки рассказывали о противостоянии домашних и диких зверей (сказки «Горшочек», «Звериная яма», «Битва зверей», «Волк и семеро козлят», «Кот и лиса»).

Происходила некая смена сюжетов сказок и смена взаимодействия ребенка с данными образами. Это позволяло ребенку понять, что у дружественных животных тоже есть черты человеческого характера и как из них строится взаимодействие, совместное проживание, взаимная польза или неполадки.

• Козел. В сказках он беспечный, он не желает воспитывать своих детей, а коза – хорошая мать, но периодически может и надерзить, по характеру свободолюбива и очень своеобразна.
• Корова – покладистая и вечно спасает кого-то, кому-то помогает.
• Конь недаром в народных поговорках называется пустоплясом, а вот та же лошадь способна много трудиться, с ней можно договориться.

Таким образом, через образы зверей, через мифологические истории с которыми сталкивался ребенок, он начинал понимать, чем отличаются «чужие» (дикие звери) от «своих» (домашние животные), с кем проще вступать во взаимодействие.

Например, если человек с теми же чертами характера, что и лошадь, то с ним хорошо составить дружбу, составить артель, на него можно положиться в тяжелом труде. Крепкие взаимоотношения можно сложить с человеком, который готов тебе помочь в трудной ситуации, проявляет участие, как корова в сказках.

Как расшифровывать сказки и применять полученые знания, вы узнаете на семинаре 👇

5-7 лет – Как стать хозяином своего мира

В обрядовые ритуальные действия дети включались с 5-7-ми лет. Это вежа хозяина, ребенок формирует свое представление о том, что значит быть хозяином своего мира.

С 5-ти лет девочки допускались к печи, сажались за прялку, у них появлялся первый передник с простейшими обережными женскими символами. В этом возрасте девочки уже получали большой объем самостоятельной заботы о доме, о семье.

В частности, в 5 лет девочка уже могла быть нянькой для более младших братьев и сестер, соответственно для этого она должна уметь, как минимум, вынуть из печи горшок с теплой кашей, развести простейшую болтанку, сделать простейшую тюрю. Уже в этом возрасте девочка, будучи ребенком, получала ответственность за жизнь другого живого существа.

У мальчиков появлялись первые рабочие передники, первые инструменты для работы по дереву, ему дарили его первый топор. Все инструменты украшались различными тавро (печати связанные со звериными символами, родовыми тотемами).

Кроме того, 5-ти летний мальчик начинал ходить с отцом на какие-то работы, допускался к участию в ритуальных действиях, связанных с полем, с севом. Мальчику дарили его первого жеребенка, козленка, он становился «заботчиком» (тот, кто заботится).

В этот период дети начинали проявлять заботу об окружающем мире, поэтому «судили» ребенка уже не по характеру (приятно или неприятно с ним взаимодействовать), а по действиям.

В наши дни сохранилось очень много народных песен о жизни, о сознании детей в этом возрасте, наиболее известная песня «Девка — семилетка».

Народные песни и игры, вы узнаете из книги 👇

Происходила очередная смена ритуальных видов деятельности, в которых участвовал ребенок, в сказках менялись образы: животные сказки постепенно заменялись так называемыми волшебными сказками.

Самые простые волшебные сказки, это «Крошечка-Хаврошечка», «Иван Царевич, быков сын», «Волшебная дудочка». Смысл этих сказок сводился к тому, что человек совершает какое-то действие, после чего ему встречаются волшебные помощники в виде лесовичка, волшебных предметов, зверей обладающих волшебными свойствами.

Ребенок узнавал, что совершая подвиг, делая шаги, действуя, он получает в помощники все силы, всю мощь природы.

В период Купалы 5-7-ми летние дети знакомились с календарно-обрядовой поэзией через труд, через участие в праздничных ритуальных действиях. От Купалы до Осенин они уже допускались к участию в зеленых святках, получали свои первые роли в народном обрядовом театре.

Девочки делают свою первую куколку «на выхвалку», на которой показывают те виды рукоделия, которыми они уже владеют. Самая умелая рукодельная девочка (не самая красивая, а самая умелая!) выбиралась на роль Лели, ей дозволяли украшать березку, вокруг которой более старшие девочки водят хоровод, ее поднимали первой на зеленых качелях.

Мальчики с более старшими парнями ходили «воровать» ту самую березку, допускались к участию в обряде разметывания Ярилы по полю (разрывание куклы).

Ближе к Осенинам был праздник Козьмы и Демьяна (праздник Возилы) – это праздник купания, наряжания коней. И на этом празднике именно мальчики 5-7 лет наряжались всадниками и изображали сцену жизни Козьмы и Демьяна.

Весь период праздников от Купалы до Осенин, дети принимали участие в обрядах призывания дождя (в этом обряде 80% – действия детей, а не взрослых).

Был такой обряд «Тянуть росточки»: дети с определенными игрушками бегали по полю, считалось, что это ритуальное действие вызывает бурный рост того, что посеяно на этом поле.

В возрасте 5-7 лет в детской среде появляются такие виды народного фольклора, как природные потешки, загадки об овощах, о фруктах и ягодах.

Именно благодаря участию в календарно-обрядовых действиях в этом возрасте, мышление ребенка уже помогало ему изнутри почувствовать и понять, что само взаимодействие с окружающим миром и есть тот самый мостик между человеком и природой. 

И если человек это взаимодействие наладил гармонично, правильно, то он становится хозяином своей жизни, получает удовлетворение от каждого полученного результата: от урожая, от событий, от взаимодействия с другими людьми, и .т.п.

7-21 год – Формирование коллективного мышления

Следующий период календарный, с Осенин до Коляды. Тут шли праздники урожая, ярмарки, провожание в ученики, свадьбы у родственников.

В период с 1 октября ребенка начинали собирать в ученики к мастеру, в его жизни появлялось артельное обучение.

Более старших детей (12-14 лет) отправляли с большой артелью на череду ярмарок, к коробейникам. Дети в этом возрасте уже могли участвовать в различных соревнованиях между деревнями по ремеслу.

Во время Осенин проводился ряд праздников, связанных с поминовением умерших (большая часть поминальных дней приходится на осенне-зимний период). В более позднем мировоззрении (XVIII-XIX вв.) считалось очень почетным, если человек умер именно в осенне-зимний период, потому что так он полностью завершил и рабочий год и свое предназначение.

В мероприятиях с Осенин до Коляды наиболее активное участие принимали дети подросткового и предподросткового возраста (с 7-14 и до 14-21 года). Все их игры и роли в празднествах были направлены на формирование коллективного мышления.

В это время у детей с 7-14 лет появлялись посиделки, отдельно мальчишеские посиделки, отдельно девичьи посиделки. Проводились они в присутствии 2-3-х взрослых людей соответствующего пола.

У детей с 14-21 года проводились уже совместные посиделки, в которых участвовали и парни, и девушки.

Именно на посиделках происходило формирование простейших навыков коммуникации. Поэтому тут появляется третий тип сказок и историй – так называемые бытовые сказки.

В бытовых сказках очень редко встречаются волшебные помощники, очень редко участвуют звери. Здесь вся главная история – взаимодействие людей, героев. Такие сказки давали детям примеры людских отношений.

Как постороить ладные взаимоотношения, вы узнаете на семинаре 👇

На посиделках социально-бытовые сказки приобретали злободневный характер, могли содержать образцы негативных моделей поведения человека. Например, здесь могли быть сказки об измене, об увлечении алкоголем. Знаменитые «Вечера на хуторе близ Диканьки» – родом из социально-бытовых сказок.

Были и анекдоты на посиделках у подростков, иллюстрирующие своими сюжетами, что человеческие взаимоотношения могут быть чем-то чудесным, дающим развитие, а могут быть и «дурдомом«, из которого можно и выйти.

Бытовые сказки для детей 7-14 лет включали в себя образы человекоподобных героев, не относящиеся к человеческому миру. Это так называемые мифологические персонажи, которые характеризуют иной потусторонний мир – как положительный, так и отрицательный. Например, образы Кощея и образы Бабы Яги, символизирующие царство мертвых.

Баба-Яга живет на границе живых и мертвых, поэтому у нее одна нога человеческая, а другая – костяная. В некоторых сказках можно встретить Бабу-Ягу, у которой вместо ног змеи, что намекает на более древнюю мифологию мировоззрения (этрусская богиня матери-Земли, медуза Горгона, богиня Хельм – все они изображались со змеями вместо какой-то части тела).

Кощей полностью соотносился с царством мертвых. Этимологически, слово «кощей» происходит от слова «кощна» (отсюда и «казна») – мешок разбойника, в котором добро лежит без дела, не движется. В древнерусском языке было такое слово – «кощный», т.е. замороженный, окостеневший, не имеющий движения, не развивающийся.

Очень важным инструментом подготовки подростков к будущей социальной и семейной жизни был народный театр. Его особенность состояла в том, что каждый участник посиделок получал свою роль, и, проигрывая какую-то сказку, мог вносить коррективы в поведение своего героя. Таким образом, сюжеты сказок переиначивались, завершались каждый раз по-разному, в зависимости от воли и фантазии участников.

Фантазия и разумение «актера» могли завести сюжет в «дурдом», и тот взрослый (часто это были свахи, повитухи), который присматривал за посиделками, мог подсказать возможный выход из сложившегося социально-бытового сюжета. Так готовилась почва для создания будущей семьи, формировалось понимание что нравится и что неприемлемо в семейных отношениях.

Читайте также: «Сказ о Любомудрии».

Участия в подобных мистериях, прослушивание, проигрывание сказок, не только позволяло познать мудрость на собственном опыте (в виде игры), но и помогало снять напряжение после трудового года. Поэтому и завершался календарный период праздником Коляды.

Праздник Коляды был особенно важен для старших подростков. На колядки мужики рядились бабами, бабы – мужиками, и в мистерии высмеивались негативные манеры поведения, отыгрывались пьяницы, гулящие бабы и мужики (например, маска козы, которая демонстрировала разнузданное женское поведение, когда женщина не умеет слушаться мужчину).

Участие в таких мистериях, помогало подростку лучше осознать родительский мир, а значит, лучше познать самого себя, понять, какие действия могут привести к той или иной ситуации, получить навыки решения бытовых проблем в будущей семейной жизни. Ведь все мы дети своих родителей – негативная модель поведения наших родителей присутствует и в нас, невольно проявляясь в моменты слабости или напряжения.

Что давало воспитание ребенка в кологодных ритмах

Календарные точки года и сопутствующие им праздники, обряды, образы, аграрный цикл – все это становилось инструментом для формирования мифологического мышления «я как часть природы и чего-то большего» и понимания необходимости ритуальных действий для получения какого-то результата (на примере аграрных ритуалов: вспашка, сев и т.д.).

Ребенку закладывалось понимание, что если ты чего-то хочешь, то свое «я», свое «хочу» надо соизмерять с чем-то бо́льшим (семья, артель, природа, планета и т.п.). Фактически это была очень хорошая «прививка» против эгоизма.

Календарно-обрядовая поэзия и ритуальные действия становились способом формирования чуткого нравственного характера, способом понимания самого себя, т.к. они были очень тесно связаны с пониманием возрастных веж.

Не случайно современная возрастная психология выделяет все те же препубертатные психологические периоды. Просто в XX веке ученые доказали то, что наши предки знали и познавали возрастные вежи через сочетание ритуальных действий.

Это становилось способом формирования взаимодействий человека и тотемного мира, связи человека с этиологическим миром.

Обрядовая поэзия, социально-бытовые сказки, шутки, народные анекдоты, песни – все это для наших предков служило живым инструментом воспитания с самого раннего детства. Этот инструмент, встроенный в сознание человека сызмальства и доступный каждому, помогал в любой психологической задаче: снять стресс, понять, где ты заблудился, найти выход из каких-то жизненных ситуаций и т.п.

Календарно-обрядовая поэзия наших предков давала ребенку объяснение, откуда произошел мир, человек, вещи и предметы, зарождала в нем бережность по отношению к окружающей действительности.

Читайте также: «Сила сказанного слова. Магия заговора и песни».

Малые формы устного народного творчества, вписанные в кологодные ритмы, становились своеобразными точками закрепа, формирующими образное мышление и нормы поведения человека.

Таким образом, получался полноценный человек, имеющий чуткое сердце, очень внимательное отношение ко всему, что происходит вокруг, имеющий бережное поведение в любой (социальной или природной) среде. Такой человек вел себя более чутко, менее нахраписто, если сравнивать с поведением современных людей.

Календарно-обрядовая поэзия в современном мире

Можно ли применить опыт наших предков в современном мире?

Да. Если современный человек начнет изучать, использовать в своей жизни и в воспитании детей календарно-обрядовую поэзию, начнет хоть как-то сопоставлять свои ритмы жизни с астрономическим календарем, в соответствии с природными ритмами.

Потому что природные ритмы никуда не делись ни из нашего сознания, ни из нашего организма. Уже наукой доказано, что строй работы наших органов тесно связан с природным календарем – никогда печень не будет летом работать с тем же ритмом, с каким она работает зимой.

Так или иначе, но наш организм все равно подчинен определенным ритмам, даже при условии круглогодичного доступа к продуктам в супермаркетах.

Если мы в систему своей жизни постараемся встроить любое соответствие естественным астрономическим ритмам, будь то питание, или воспитание (в-ось-питание), нам не только физиологически станет проще жить, наше мышление постепенно станет более системным, более чутким, оно вернется к природосообразности.

Семейно-обрядовая поэзия, календарно-обрядовая поэзия наших предков – это та музыка, которая есть внутри нас, те ритмы, которые есть внутри нас. Даже если вы читаете какую-то древнюю сказку, слушаете песню и не понимаете ее не только на уровне мифологических образов, но и на уровне смысла истории, ритмики (попробуйте послушать и понять пение бабушек начала XX века), древний текст все равно воздействует на вас.

Использование народной поэзии в современной жизни – это то, что может успокоить человека, снять психологическое напряжение. Даже современные маленькие дети, еще не понимая слов колыбельной, успокаиваются, лучше засыпают под старинные колыбельные. Взрослые также отпускают свое напряжение послушав народные песни.

Календарно-обрядовая поэзия может, и обязательно будет менять мышление любого человека, восприятие им окружающего мира. Она способна сделать человека более природосообразным, более чистым, а значит, и более здравым, как физиологически, так и психически.

По теме:  Магическое Слово Древней Руси.

Календарно-обрядовая поэзия в народном творчестве

Мудрость, хранящаяся в народных сказках.
Участие детей разных возрастов в обрядах.
Традиция очищения души через дуальные образы животных.
Мост при взаимодействии человека и природного мира.
Сказки о животных, волшебные, социально-бытовые сказки.
Значение народных песен, колыбельных в жизни человека.