Родолад
История пасхальных традиций
Пасхальные традиции уходят корнями в далёкое прошлое древних славян и даже ариев. До прихода христианства, на Руси этот главный весенний праздник именовался Великдень.
Со времён Римской империи адепты христианства использовали довольно прагматичные приёмы для распространения своей религии. Они перенимали древние языческие обряды и практики покорённых народов, имея целью якобы помочь им адаптироваться к новым условиям жизни.
При такой стратегии достигался компромисс – покорённые народы продолжали совершать свои обряды, но уже в «обёртке» нового сакрального смысла – на базе христианских легенд и мифов.
На Руси в 16-м веке христианская церковь пыталась через множество жестких репрессий изжить язычество совсем. Этого не получилось, и в итоге, была запущена очередная церковная реформа: на главные языческие праздники были введены христианские святые, а сами праздники были объявлены христианскими.
Читай также: 👉 Славянские праздники в феврале и марте.
Поскольку церковь официально разрешала праздновать эти дни (главное, в храм прийти), то для староверов это была хорошая возможность хоть как-то почтить Богов.
Такое двоеверие продержалось до рубежа 18 века, затем языческие основы христианских праздников поистерлись из памяти народа, но сохранились пасхальные традиции.
Пасхальные традиции:
история появления праздника Пасхи
Пасха – достаточно поздний праздник, потому что праздновать его на Руси даже в христианстве начали где-то на рубеже 15-16 века. И произошёл он от великого еврейского праздника «Песах» или «праздник опресноков». Название праздника на иврите в одном из толкований означает «пройти мимо, обойти стороной».
Согласно Книге «Исход», Бог повелел Моисею сказать израильтянам в Египетских землях пометить кровью агнца притолоки над своими дверями, чтобы над ними прошел Ангел смерти и не тронул их (то есть, чтобы их не коснулась десятая язва, смерть первенцев).
После смерти всех египетских первенцев фараон приказал израильтянам уйти, взяв все, что они пожелают, и попросил Моисея благословить его во имя Господа.
Так, Песах (или Пасха) для еврейского народа служит напоминанием об освобождении древних евреев из египетского рабства тысячи лет назад и считается днем рождения израильского народа.
На Руси, поскольку праздник Пасхи имеет «плавающую» дату, он каждый раз совмещался с разными весенними языческими праздниками – от Великодня (Масленицы) до Первых Зеленых Святок. Связано это с тем, у евреев календарь чисто лунный и солнце вообще не учитывается, поэтому Пасха привязана к лунному календарю.
У славян же календарь был солнечно-лунный, но лунный сильнее учитывался зимой, т.е. тогда, когда солнце минимальное и над миром больше властвует луна. В светлую же половину года (от Великдня до Осенин), у славян больше учитывался солнечный календарь. Поэтому, славянские славянские праздники жёстко закреплены за солнечным календарём и имеют фиксированную дату.
Современная Пасха – это объединение нескольких славянских праздников, посвящённых приходу весны, в один большой праздник, украшенный языческими и христианскими символами, дополненный древними традициями и обрядами.
Первый цикл весенних славянских праздников
Каков же был цикл весенних праздников у наших предков?
Комоедица (14 дней до Масленицы)
Самым первым весенним праздником считался праздник Комоедица, празднуемый за 14 дней до Масленицы. Считалось, что в этот день медведь, символизирующий мудрость, переворачивается на другой бок, предвещая приближение весны.
Грачевник (12 дней до Масленицы)
За 12 дней до Масленицы праздновали Грачевник – праздник прилетающих весной птиц. На этот праздник наши предки пекли печенье в форме птиц, украшали деревья тряпичными и соломенными птичками, приветствуя птиц и загадывая желания. В это время сотворялись такие народные куклы, как «Сорока», «Кукушка», проводился обряд на исполнение желаний «40 птичек».
Стрибог Веснянник (10 дней до Масленицы)
За 10 дней до Масленицы праздновался день Стрибога Веснянника. Весенний Стрибог символизировал начало теплых весенних ветров, которые несли с собой оттепели, а значит – благо (тёплый ветер называли «пáгода», отсюда происхождение слова «погода»).
В честь этого праздника украшали дома и деревья ветряками, которые символизировали включение и прибавление энергии, призыв благостной погоды, благостных изменений.
Ветряки были основными символами и на писанках этого периода. Также на писанках было принято изображать всевозможные ветки (как символ роста), солнышки, различные желанницы, сорококлинки, Берегини.
Великдень или Масленица (22-24 марта)
Великдень традиционно отмечали на Весенний Солнцеворот (весеннее равноденствие) с 22-24 марта. Этот праздник отмечал окончательный поворот солнца на лето и символизировал обновление природы.
Великдень отмечался задолго до христианства. Восточные и некоторые южные славяне до сих пор праздник Пасхи в народе именуют Великдень.
Почему Великдень? По славянской традиции считалось, что в день осеннего равноденствия начинается Великая ночь (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika noč), которая заканчивается на весеннее равноденствие, наступает Великий день (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден).
В мифологии и обрядности этого дня присутствуют сюжеты и мотивы (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.), характерные для народного календаря весны и начала лета. Значительное место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения солнца, обновления и расцвета природы.
Читай также: 👉 Традиции праздника Коляда.
На Масленицу, на Великдень начинали писать весенние яйца, символизирующие новый зарождающийся мир. Как следствие, в окраске преобладают красные и зеленые цвета, в отличие от зимних яиц-крашенок, которые символизировали очищение и писались на праздник Коляды.
Второй цикл весенних славянских праздников
Начало второго крупного цикла весенних праздников связывали с днем Земли и началом пахотных работ.
День Земли (1 мая/травеня)
В этот день земля окончательно пробуждается после зимы, ее чествовали как именинницу и ни в коем случае не трогали, не беспокоили – что-то копать и сажать в этот день нельзя.
Считалось, что если на именины Земли землю вспахать, то наступят холода.
Первые Зеленые Святки (7-14 мая), первые Русалии (7 мая)
После пробуждения земли начинался цикл весенних праздников, которые назывались Первые Зелёные Святки (с 7 по 14 мая) и посвящались они богине Леле (Лельник или Красная горка) и её подружкам русалкам (первые Русалии – 7 мая).
В это время пробуждают в рост озимые всходы, прорастают и набирают силу первоцветы, пробуждаются лесные духи.
Наши предки начинали цикл росписи писанок на встречу пары, на призыв ребёнка.
Вторые Зеленые Святки или день Трояна (за 14 дней до Купалы)
Вторые Зелёные Святки или праздник Трояна (аналог – христианская Троица) начинался за две недели до Купалы (Купала 22-24 июня) и символизировал он объединение трех божественных сил – Духа, Земной Матери и Небесного Отца – в единое целое.
Читай также: 👉 Какие травы собирают в июне в период Троицы и Купалы.
Поскольку на Вторые Зеленые Святки земля и небо встречаются и сливаются воедино, граница между мирами истончается и становятся возможны всякие чудеса – можно увидеть цветущий папоротник, поймать жар-птицу, пройтись по радуге и т.п. (см. народные сказки).
В данный период писались писанки-чудесницы, через которые запрашивали то благо, которое очень-очень хотелось.
Тут же наши предки продолжали писать писанки, связанные с призывом дитя. Очень часто, молодая пара, после 1-2-х лет супружества призывала своего первенца именно на Купалу – согласно традициям, такой ребенок будет с очень большой божественной силой.
Для тех, кто хочет призвать в семью ладное, крепкое дитя и передать ему силу своего рода, рекомендуем изучить «Призыв дитя»👇
В это же время снова писались писанки-сорококлинки, помогающие совершить чудо. Например, женщина могла попросить для себя состояние Берегини, чтобы мочь приподняться над роком своего рода (т.е. преодолеть какую-то дурь, которая в роду повторялась не один раз).
Знахари во время Вторых Зеленых Святок проводили самые сильные обряды снятия венца безбрачия, снятия порчи. Даже если знахарка или травница не обладала большой силой, именно в этом время она могла снять очень сильные родовые программы, потому что граница между мирами тонкая, Боги в это время очень близко от нас находятся и помощь от них сильнее.
По этой же причине на Вторые Зеленые Святки проводили и обряды имянаречения.
Пасхальные традиции:
кулич, творожная пасха и крашеные яйца
Многие пасхальные традиции отражают традиции славянских народных весенних праздников. Не стали исключением и символы Пасхи.
Так, на Великдень, т.е. на Масленицу, поскольку это праздник бракосочетания Земли и Неба, наши предки пекли традиционный кулич, который символизировал мужской детородный орган («куль» – это северорусское название уда).
Сверху кулич традиционно поливается патокой и посыпается орешками (в оригинале – жареными семечками), как символ мужского плодородного семени.
В купе к «мужскому» куличу пеклась творожная пасха или, как ее называли – «матка» (в Белоруссии она маткой так до сих пор и называется). Матка имеет трапециевидную форму и символизирует женское плодородие.
Готовили эти блюда с конкретной целью – задобрить богов и обеспечить богатый урожай и приплод скота.
Первые христианские священнослужители пытались противостоять традиции приготовления обрядовой выпечки. В итоге же им пришлось уступить и благословить этот хлеб.
Особое положение в истории пасхальной традиции занимают яйца. В мифологиях Египта, Индии, Китая и других древнейших культур есть легенды о сотворении мира, ключевая роль в которых отводится образу яйца.
Крашеное пасхальное яйцо в славянской культуре являлось символом возрождения, обновления и новой жизни. Пасхальные яйца катали по земле, чтобы она была плодородной; скатывали с горки, бились ими, или просто обменивались друг с другом с пожеланием различных благ.
Читай также: 👉 Тайны писанки на яйцах.
Пасхальные традиции катания яиц были связаны с Лельником, с Первыми Зелёными Святками. Этот ритуал символизировал, что зачатие уже произошло и первые ростки всходят из земли. Поэтому на такие яйца загадывали желания.
Если яйцо слабое и разбилось, это говорило о том, что желание твое слабое, ты недостаточно в него вкладываешься и поэтому оно не сбудется. Напротив же, если желание сильно – твоё яйцо останется целым и Боги будут помогать тебе в исполнении этого желания.
Яйца на Пасху были двух видов: писанки и крашенки. Писанка – это сырое яйцо, расписанное при помощи воска, красок и огня, а крашенка – вареное яйцо, окрашенное в разнообразные цвета.
И писанки, и крашенки имели обрядовое и обережное значение: с их помощью просили у богов покровительства и защиты для посевов и скота, их дарили молодожёнам на свадьбу, клали младенцам в колыбель, ими поминали предков и т.д.
Крашеные яйца покрывались множеством обережных символов в несколько слоёв, каждый из которых защищал от своей напасти: разлуки, болезни, зависти, наговора.
Церковь удачно воспользовалась популярностью этого образа: яйцо стало подходящим символом воскрешения Иисуса из мёртвых.
Чистый четверг и Вербное воскресенье
Пасхальные традициии включили в себя и славянские обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Пасхальная неделя, которая включается в себя Вербное воскресенье и чистый четверг, по своей сути – неделя подготовки к Великодню: очищение всего.
Четверговая соль и другие атрибуты, которые приписываются сейчас к Пасхе, на самом деле – атрибуты почитания богини Даны.
Дана – это богиня, которая находится на границе между Навью и Явью, и поэтому ее растения (верба или ива) являются символами очищения.
Наши предки считали, что весной Мара уходит, а взамен нее приходит богиня Дана, которая помогает очистить все оставшееся после зимы и запустить рождение нового.
Примерно через неделю после Великодня, в промежуток 28 марта – 1 апреля (смотрели по погоде), обычно гремел первый гром и впервые призывалась Дана Додола. Она спускалась с небес и вместе с первым дождём очищала землю, способствовала новым всходам.
Поэтому, различные обряды приготовления четверговой соли и т.д. – все это приурочено к чествованию богини очищения, которая будет помогать все лето.
Предки считали, что насколько ты эффективно очистился зимой, настолько мягка к тебе будет Дана Додола, и настолько вовремя будут приходить дожди на твою пашню.
Узнай, как наши предки использовали зиму для очищения тела, души и Духа👇
Отмечая приход Даны и смещение Мары, люди в это время сотворяли куклу Вербную. Это единственная кукла, у которой лицо и руки делаются из красной, а не из белой ткани, и в руки ей вкладывается ветка вербы.
Красный символизирует то, что мы подготовились к лету, подготовились к радости, мы включили внутренний огонь, мы очистились, мы берём на себя ответственность за то, сколько мы сделали. Красный цвет – это символ Даждьбога, а Даждьбог дает нам ровно столько, насколько мы очистились.
Кроме этого, праздник Даны знаменит тем, что в это время открываются небесные врата, прилетают лебеди (лебедь – символ Берегини) и начинается женский цикл реализации себя. Ту мудрость как быть женщиной, что ты накопила за зиму, ты начинаешь реализовывать.
Существуют и другие славянские традиции, которые превратились в символы Пасхи. Например, Великий пост перед Пасхой – это тот пост, который должен быть до Великодня (до Масленицы).
***
Как относиться к смешению символов и обрядов – решать только вам. Но в эпоху, когда во имя религии было сделано так много недостойных поступков, а сама она стала центром критики и множества дискуссий, стоит помнить, что в глубинах истории скрываются более богатые традиции, чем любой из нас может себе представить и осознать.
И что может быть приятней, чем в светлый весенний день «похристосоваться» с близкими людьми, стукнуться крашеными яйцами и отрезать себе большой кусок языческого пасхального кулича👇
Символы Пасхи и пасхальные традиции
Пасхальные традиции: история возникновения на Руси.
Как взаимосвязаны между собой православная пасха и Великдень на Руси.
Два цикла весенних славянских праздников.
Языческие символы в современных пасхальных традициях: кулич, пасха, крашеные яйца и др.
В дополнение рекомендуем изучить материалы по теме:
📝 Статья «Крашенки и писанки как магический способ целеполагания».
П.С. Для тех, кто хочет больше узнать об основных праздниках славян, рекомендуем изучить мастер-класс «Праздники солнцестояний и солнцеворотов»👇
Об авторе
-
Аноним
-
Аноним
-
Служба поддержки
-
-
Аноним
-
Арина Никитина
-
-
Аноним