Культ дерева в славянской культуре и у других народах мира

В основе языческих представлений наших предков, к которым относятся народы Поволжья и Приуралья, лежит вера в трихотомическую модель мира: Верхний, Средний и Нижний миры. В Верхнем и Нижнем мирах обитают Боги и духи. Средний населён людьми, животными, там растут деревья, цветы и прочее. А соединены эти миры огромным Мировым Древом, на котором находятся семена всех растений на Земле. Часто там же помещают и души всех нерожденных живых существ. Однако Мировое древо у разных племён и народов – разное: у кого-то это дуб, у кого-то береза или ель.

В культе многих народов, а особенно славянских, значительное место занимали верования и обряды, связанные с почитанием деревьев. Многие исследования этнографов и историков XIX-XX века посвящены этой теме.

Культ дерева у разных народов

Следует отметить, что у каждого народа были свои культовые деревья. Например, марийцы, чуваши и мордва отдавали предпочтение лиственным породам: липе, берёзе, дубу, рябине, яблоне. Удмурты и коми особо почитали сосну, ель и пихту. Традиция почитания деревьев нашла отражение в фольклоре и прикладном творчестве народов: в мифах, сказаниях, песнях, загадках, поговорках, и, безусловно, в вышивке, резьбе, домовом орнаменте. Деревья воспринимались как живые существа, покровители рода, семьи и хранители жизненной силы. Они играли важную роль в семейно-родовых и календарных обрядах.

Например, у марийцев и чувашей непременным атрибутом-символом свадебного обряда становилась береза: ставили её около свадебного стола, а ветки втыкали в стенки свадебной повозки. Так же делали и в некоторых русских поселениях. И тут сложно сказать, кто у кого заимствовал обряд. Хотя я склоняюсь думать, что все потомки кочевых народов, пришедшие со степи в лесную зону, впитали традиции местного населения.

Узнайте больше про обрядодеяние из книги 👇

На южном Урале береза – непременный атрибут Троицких и Купальских обрядов. В Коми некоторые жители до сих пор кладут требы умершим душам под ёлку, вносят её ветви в дом и втыкают за притолоку как оберег. На северном Урале крест над домовиной рубят непременно из еловых досок, а кладбище засаживают ёлками и рябинами.

Значительную роль играли деревья в похоронно-поминальных и родильных обрядах всех народов. Этот культ вылился в почитание священных рощ – кереметей (чуваши), кӳсото (марийцы), луд (удмурты). И если о священных рощах фино-угорских народов вы еще найдете материал, то о рощах славян его очень мало – сказываются века гонений на языческую веру. Сохранились летописи Ярославля, Нижнего и Великого Новгорода, в которых говорится об уничтожении священных деревьев и рощ. Как следствие, у славян традиция почитания деревьев почти исчезла уже в XVIII веке.

Напротив, у чувашей, марийцев и удмуртов в священных рощах происходили моления с жертвоприношениями вплоть до начала XX века. Рощи были «патронимическими святилищами, где каждая семья имела свое дерево «онапу», под которым приносились жертвы» (из исследований).

Связь метода Хеллингера с родовой рощей

Но о связи человека и дерева, о родовой системе «корней, ветвей» вновь заговорили в XX-м веке благодаря популярной сегодня психологической технике расстановок. Авторы техники – Берт Хеллингер и Идрис Лаор – связывают её с древними практиками зулусов и дервишей.

Суть метода заключается в том, что заявленная клиентом проблема под руководством терапевта-расстановщика расставляется в пространстве с помощью заместителей. Клиенту даётся возможность решить обозначенную им проблему путём поиска причины в его родословной. Как правило, трудности, проявленные в настоящем клиента, имеют корни в прошлом, где находится не решённая одним или несколькими поколениями жизненная задача. Таким образом, расстановка помогает войти в контакт с любым когда-либо жившим представителем рода (семейной системы) и помочь «ему» (т.е. себе) разрешить внутренний конфликт в настоящем.

Берт Хеллингер вывел законы рода, которые назвал «Порядками Любви», а также обосновал на практике теорию «семейных переплетений», по которой человек может, сам того не осознавая, проживать не свою жизнь, решать чужие жизненные задачи.

Эта современная психологическая практика имеет сходство с тем, как славяне взаимодействовали с родовой рощей. Только роль «заместителей» в ней играли деревья: у каждого человека – умершего предка и ныне живущего человека – было своё дерево. Когда новый человек рождался в роду, то по дате его рождения подбирали дерево, которое было с ним связано через Бога-покровителя. Оно и высаживалось в родовой роще. И взрослеющий человек, если имел проблемы с ныне живущими родственниками или хотел пообщаться с душой Рода, с душой умершего родственника, шёл в Священную Рощу и общался с соответствующим деревом. Он мог разговаривать, ухаживать за ним, украшать его ленточками, вышивать и дарить ему бранницы, приносить требы тем деревьям, с душами каких людей хотел пообщаться, что-то им высказать, помириться, что-то понять.

А поскольку все деревья сажались ещё и по ладинцу рода или ладинцу места, на котором род проживал, то получалось ещё и включение действий и души приходящего в общий рисунок рода. Также учитывались знания о «дружбе» деревьев, их взаимосвязи меж собой как носителей определенных сил Богов.

Узнайте, как использовать Ладинцы для осуществления желаемого 👇

Подобная техника общения человека через дерево с душами умерших существовала у многих народов. Если у человека были претензии к кому-то из ныне живущих родственников, то это решали не через общение с данным родственником, а с помощью кресения (науки об очищении души). Уже с 3-5 лет им занимался каждый человек. А через дерево можно было ещё передать подарок человеку, перед которым стыдно повиниться или которому хочется преподнести сюрприз. Такой дар вешали на ветку дерева этого родича.

А еще у славян существовало множество обрядовых действий возле дерева-покровителя во время обрядов взросления, множество просьб-обращений к Богам о любви, благосостоянии, о ребёнке, о здоровье и многом другом.

П.С. А о том, какую польгу могут принести деревья нашей душе, телу, как они связаны с Богами, как использовать их дары: листья, цветы, плоды, древесину, вы узнаете на курсе «Ура – священная земля предков, или Как построить город-сад». Мы изучаем всё, что связано с растениями – от стравы (кулинарии) и косметики до магии.